對於我們來說,一橛柴與馬祖相去何止千里,看到柴只會想到拿來煮飯與燒水.假如是得道的高僧那就會五體投地禮拜,供養,請法.這是再自然不過的事難道這樣有什麼不對?唯識告訴我們,這是第六意識起的分別作用,不但無法了生死,它正是我們在六道中輪迴不停的原因.但是有些修行禪學的人,以為禪宗的放下就是放空第六意識 .其實宗門下的功夫,都是從第八阿賴耶識下手.所以放下指的是看破阿賴耶識境界,藉這則公案,我們來看如何看破阿賴耶識.請看愣伽經卷二下 :
爾時、大慧菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！常聲者，何事說』？佛告大慧：『為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現而非顛倒。大慧！如春時燄、火輪、垂髮、犍闥婆城、幻、夢、鏡像、世間顛倒，非明智也；然非不現。大慧！彼惑亂者有種種現，非惑亂作無常。
大慧菩薩問佛:世尊說常法[常樂我淨涅槃四德的常]是依何等法?作如是說.佛告大慧:依虛妄法.為什麼 呢?大慧!這個世間的虛妄法,聖人亦現.然而不顛倒.這人世間的一切都好比:陽燄,火輪,海市蜃樓,夢幻,鏡中像.無智的人,生顛倒見.有智者不然,然而並不是他們看不到.
大慧!妄法現時有無量差別,是第八阿賴耶識所現境界.然而不是無常.為什麼呢?離有無故.也就是說我們的正報和依報是過去世的業報所現,因此不能說有或說無.好比一場電影,一場戲或是一場夢.戲結束就沒有了,夢醒來就不見了.因此不能說有或說無.
這裡用惑亂描述我們凡夫的生活情況,就好比楞嚴經,用演若達多自照鏡子發覺頭不見而發狂一樣.這是形容法性就在我們日常生活動用中,但是我們體會不到這股力量,因此被外在境界拉著跑.傅大士說:如色裡膠青,水中鹽味,雖不見其形,但決定是有.
不是不學佛的人惑亂,很多學佛的朋友也惑亂,比如修佛慢,很多人以為是唸某一尊佛的咒語,再加上觀想自己就是那一尊佛.這樣就可以幫眾生消災,祈福,超度.這是個大大的誤解,因為那是你的識心所變,那來佛的功德.寶誌禪師說:若欲作業求佛,佛是生死大兆.
其實阿彌陀佛的四十八大願:給一切眾生最殊勝的修學環境,連地都是黃金鋪設的,就是佛貪.怕眾生被無明所害,臨終一念乃至十念皆可接引往生,是佛嗔.接引到極樂世界只昇不退,就是佛慢;眾生皆有佛性,皆可成佛就是佛慢.這是阿彌陀佛的本願,沒有時空的限制,是佛癡.若能同願同行,一句阿彌陀佛,就是普賢十大願行,洪範三界,周遍十方.
又種種事性，凡夫惑想起愚夫種性。彼非有事、非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心意意識過習氣自性法，轉變性，是名為如。是故說如離心，我說此句顯示離想，即說離一切想』。
凡夫分別妄法,把阿賴耶識所現境界的種種事物[一橛柴或是人]以為實有.而決定如是,決定不異,因此迷惑而造業而受報.而在三界輪迴無有出期,這就是愚夫種性.其實彼迷惑法,非是實事,非不實事;不是真的存在,也不是不存在,為什麼呢?
大慧!因為聖人觀察彼迷惑法不虛妄分別;就是金剛經所說的應無所住.但要如何安住我們的心,降伏我們的心,使其不虛妄分別.佛經上說:諸法從本來,本自寂滅相.我們感覺的紛擾不安,只是業識使然,如鏡中像,如虛空花.所以聖人能轉心意意識身相,而離煩惱習,故名為真如.此名真如法,離心就是離分別法,我重宣說真如法體離分別法,彼真如中無彼虛妄分別法故.
見到真如就是見到法性;也就是說見到十方諸佛的法體,當然就見到了馬祖.
